道家學說和儒家學說同時產生并行，在中國幾千年的歷史上有著極其重要的作用。有人說中國文化中儒家和道家是相互相存的，儒家是教你如何當官，怎樣當官，當你當不上官的時候，道家就給你提供一個避難處，正好是一對功能各異、效果互補的雙胞胎。

        道家結合《易經》的學說，成為一個比較嚴謹、邏輯性很強的理論體系，其中充滿了辯證的邏輯思維方法。道家學說沒能成為在中國占主導地位的文化體系，但它是中華文化的一個主要組成部分。

        在中國幾千年封建歷史發展過程中，儒家學說受到統治者的推崇占有統治地位，但有些朝代道家學說也曾受到統治者的推崇占統治地位。且據有些歷史學家的研究，凡是道家的理論占統治地位時，中國社會都得到了巨大的發展。這從另一方面說明，科學的邏輯思維方式是社會發展的一個主要的思維方式。

        道家學說最早可以追溯到黃帝和周易。易經說，“一陰一陽之謂道”。如果把陰陽看作是矛盾，那么矛盾的統一體就是道。

        到了春秋戰果年代，由老子所著的《老子》和莊周所著的《莊子》成為道家的經典著作。一般來說，他們是道家學說的創始人。

        從整體內容來看，道家學說以道為中心和綱領，從道出發，然后根據具體的實際情況因時、因地、因人、因勢、因需要，向四面八方擴展開來。這樣就可以把中國古代另外的8個學派通過矛盾的對立統一規律融合起來，合而為一。從道出發，以道為歸依，這從矛盾的對立統一規律來看，是有道理的，即世界上的一切事物的發展都是處在矛盾的對立統一規律的支配下運行和發展的。誰掌握了這一事物發展的規律，誰就成為事物發展的真正主宰。

        陰陽這個概念是中國古代先人智者所獨創的，其最早可以追溯到伏儀氏，《易經》對此有專門的敘述。在道家看來世界上的任何事物都是由陰陽二個方面所組成，即凡是正面的、表現積極性的事物都屬于陽，如生命、公平、善良、正義、光明、和平、熱情，等等；凡是處于消極的事物都是屬于陰，如：死亡、罪惡、不公、黑暗、戰爭等等。即使在日常生活當中，也可把事物劃分為陰陽，如上是陽下就是陰，前為陽則后就為陰，等等。陰和陽是永遠不能孤立存在的，就和事物的矛盾一樣，是一個整體中不可分割的兩個部分，兩者不斷相互作用。這樣的作用力不僅存在于人世間的萬事萬物之中，而且存在于人的行為、情感、心理、個性、思想之中。在這個原理的作用下，事物相正相反，相克相生，相激相蕩，相輔相存。因此陰陽這對矛盾由于作用不同的情況就有了各種不同的形式。如：相生、相克、轉化、共存、互惠、相比和統一。

        相生是指矛盾的一個方面增長了，為了平衡，矛盾的另一方面也隨之增長。這樣，相互促進而不斷地生長，直到系統破壞為止。

        相克是指因矛盾的一個方面低于矛盾的另一個方面，這樣另一個矛盾方面就隨之降低，而原來的那個方面就比原先還要低，這樣，矛盾就相互不斷的相抵，直至結束。

        轉化是指陰陽矛盾在互相作用時，由一方轉化為另一方。一般來說是當陽的力量發展到了極點的時候，原來陽的力量就轉化為陰的力量，同樣，原來陰的力量發展到極點的時候，就轉化為陽的力量。白天和黑夜的變化，樂極生悲，苦盡甜來，都反映了這一思想。

        共存是指矛盾，雖然屬性不同，但是卻彼此相互依存相連，共同生存。一般來說這是一個相對穩定的時期。一旦有一方積累到一定時候，就會出現新的不平衡。

        互惠是指矛盾在互相作用時雖然彼此作用相反，但是缺少另一方，那么整體的功能就不存在，為了整體的功能，通常是互惠共存的，如：磁鐵的正負兩極。

        相比實際上是一個相對的概念，因為如果大的是陽，小的是陰，但是大小是相對的，對一個物體來說是大的但是對另一個物體來說，可能就是屬于小的；原來是陽的，但換了一個角度可能就是屬于陰的。這樣就有了一個什么都不是絕對的觀念，《莊子》一書在這方面有著獨特的見解，充滿著辯證思維的觀點。

        這些觀點是這樣統一起來的：“從陰過渡到陽，或從陽過渡到陰，從單純的解剖的觀點來分析，所謂的過渡，其實就是在否定自己。否定就是反對，否定是動態的，一經開始否定，就不停的否定下去，一直到全盤否定才告一個段落。也就是陽過渡到陰的完成，完成這一個否定，一個否定了的再遭一次否定，負負得正，有回到了原來的地位”。這樣就完成了一個否定之否定的過程。

        在宇宙包羅萬象的萬事萬物中，盡管陰陽的作用在支配著事物的發展，但任何事物的發展都存在著一個進化的因素。當他們回到了原處以后，通常已不是百分之百的原處，而是一個已經進化了的原處，原來的原處是正的，返回來的原處是負的，因此宇宙事物的進化不是直線進行的，而是依辯證法的原理來進行的，這個統一是在一個更高的層次上的統一。中國古代的道家就用一個圓圈中間有黑魚吃白魚達到太極圖來表示這一矛盾的統一。