一是茶與書法本身具有人文的、生態的一致性。
   
　　茶是從大自然中走出來的，書法是“師法自然”的。茶從種植、炮制、包裝、飲用，帶著自然生態的本真，吸收了中國傳統文化的內蘊，產生了茶道、茶藝，發揚光大了中國傳統文化；書法的筆墨紙硯都是自然天成和手工制作的，在書寫以后，使中國文化得到升華。兩者都滲透著厚重的歷史文化積淀而且互相關聯影響。試想，茶文化當中如果沒有書法和它連接的中國文化的浸潤，茶文化也不成其茶文化。
   
　　現代化都市的喧囂和高度工業化的消費環境，使得人們在自然生態和人文情感上需要得到慰藉。而茶與書法正具有人文的、生態的特點，而且有相融性、一致性。在生活中，品茶的地方有書法；有書法，就想茶、就有茶。在茶具上、在茶室、在廳堂會所，茶與書法是那樣和諧地存在著，在書法人的行為里有茶，在茶人的行為里有書法，茶與書法同土而栽、同根而生。茶人愛書法，書法人喜茶，乃完美境界。
   
　　二是茶人和書法人的文化內涵基本是一致的。
   
　　茶和書法都受中國傳統文化的影響。書法在傳統的中華文化中占極重要的位置。比如說《周易》與書法的關系，非常清楚，書法顯然跟《周易》的濃縮化、符號化、抽象化的精神有直接關系。
   
　　對茶人來說，在品茶時講究心境達到一私不留、一塵不染、一妄不存的空靈境界，茶道提供了入靜的法門，稱之為“坐忘”，即忘掉自己的體身，忘掉自己的聰明，提倡使人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，達到“滌除玄鑒”(鑒，一作覽)、“澄懷味象”的審美狀態。這是品茶和書法都需要的。書法和茶，作為古代文化中對文人品質要求的各個方面的具體表征，通過“文人意象”這個奇特的概念，而被緊密地聯系在一起。
   
　　書法對人的品格要求也是極為重要的，如柳公權就以“心正則筆正”來覲見皇上。宋代蘇東坡最愛茶與書法，司馬光便問他：“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲輕，茶欲新墨從陳，君何同愛此二物？”東坡妙答曰：“上茶妙墨俱香。”
   
　　茶在生活中的地位，由療疾的良藥、提神的佳飲、交友的雅物一直上升到事藝的清品，衍生出一系列的茶藝活動并具備了特定的思想內涵，是經過漫長歲月的嬗變而形成的。特別是魏晉以來，諸如“以茶代酒”“陸納杖侄”等佳話的出現，說明茶的需求擴大，地位上升，同時，茶與儒、釋、道結合，產生了茶文化。它融合了道家“天人合一”的思想，使人們體悟到，人必須順應自然、符合大道，達到人與自然的和諧，才能獲得身心的自由；它融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協調人際關系，實現互敬、互愛、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨煉人的意志，以茶禮仁、以茶表敬、以茶培養廉潔之風；它融合了佛家“普度眾生”的思想觀念，主張普度所有的人，使他們脫離苦海，登上彼岸。用茶的“雨露”催化人們心中的塊壘，使人澄明心境，等等。
   
　　三是書法和茶相互促進，在中華文化發展中起著重要的作用。
   
　　茶藝和書法，都是中國的國粹，是別人沒有的東西。但是目前還處于盲目狀態，研究的人少，深挖很不夠。
   
　　發展中國經濟，必須同發展中國文化結合起來，崇洋媚外，看不起自己的東西，是檔次不高的表現。不要什么都搞得和外國一樣才是現代化。中國這么大，各地有各地的風俗文化、歷史沿革，發展要同這些文化差別結合，不要雷同。書法的進步、書法產業的發展，必須滲透到社會生活中去，同茶的結合就是一個突破口。當下，可以研究把唐代茶道(法門寺挖掘)恢復整理起來，把宋代的斗茶(趙佶《大觀茶論》)恢復整理起來，把中國的詩歌、書法滲透進去，達到人文生態化。這些，別人都沒有，發展潛力很大。
   
　　中國目前的書法只是辦展，在“小圈圈”內“圖騰”，同整個社會脫節較大。在書法與社會實用脫離的情況下，書法要獲得生命，必須同社會欣賞連接。書法獨來獨往，沒有媒介，是發展不起產業來的，書法本身也難以進步。而時下書法線條過分的意識化、書法欣賞的寡人化、書法小“圈圈”內的“圖騰化”，都是書法的“滑鐵盧”。書法的進步、書法產業的發展，必須滲透到社會生活中去。同廣大群眾的茶文化活動結合起來，就是其中一條路子。
   
　　在茶的飲用過程中，通過文化的加工和提煉，衍生了眾多與茶相關的文學藝術，積存了厚實的茶文化，包括書法，都成為中華傳統文化的重要組成部分。中國古代的書法人及茶人，如司馬相如、王羲之、謝安、顏真卿、懷素、陸羽、蘇軾、黃庭堅、米芾、蔡襄、陸游、傅山、趙孟