長期在山中獨居，孤獨、蒼涼使井伊直弼的內心得到錘煉，在茶風和禮儀的境界上越過了片桐石州的正與俗，把獨坐觀念升華成為對茶人本身的心得體會，最終成為正統派茶人所奉行的義理，可以說是茶人的“禪”。由于時間晚（倒幕四強藩崛起不久），意圖明，所以影響了整個現代茶道。這大概就是獨坐觀念的脈絡由來。

　　其意境，較傾向于九州織部流奔放的我，幾次茶席、請教，都未能全明。按茶本無理，湯水不過工具，道理才是目的的認識，我認為對這個概念也不妨各人有各人之見，不必強同。若今出川先生要探討，可邀元信撰一文，他的茶道可是真正喝出來的。茶道這禮儀，屬上層建筑，無經濟基礎實在是頗難受用。九八年的彌生十二日，是我第一次正式參加茶儀，期間茶人可心演示全程并介紹了“一期一會”之理，所以值得紀念，無它意。

　　茶禪一味，日本的茶和禪的關系極其密切，因為日本茶種的起源是榮西禪師由中國五臺山帶回鐮倉幕府，原本意在學習中國之道，用茶水恢復修行者疲憊的身心。他曾經講：“茶，乃調整心律，強化內臟，平靜心靈之良藥也。”由此，可見最初茶只用為藥。雖然，當時的日本還不存在自己的茶道，但這樣的理解是極正確的。“弘仁仿唐之風”、“安土桃山茶道”、“江戶時代”直至現代，雖使茶道成為文化并風行，但茶人大多過于關注禮儀和器物，對于茶葉、湯水本身卻略嫌認識不足，舍本逐末，感嘆下頗覺遺憾。

　　茶禪一味，講求：意境，是建立在喝茶基礎上的的心理意志修煉。按傳統說法，若是一個人沒有點“禪”，喝起茶來也不能達到二者一體的認識。但，我認為只要有基本的哲學思想，認真體會，喝茶都會使心中產生一定的道理。這么說，如今聯盟的各位朋友都具備這樣的素質。利休在茶與禪方面修養極高，這與他曾經修行、捐助的京都正德寺，與其身為和歌能人的師傅武野紹鷗，與擔任織豐政權十余年的茶頭經歷有關。正德寺給了他禪方面的修行，紹鷗對珠光茶道的日本化賦予他創新的理解，而十余年的茶頭更讓他不斷實踐、修養、理解和創新，最終達到新的境界，并開創了自己的關于喝茶（不是茶道）的道理。

　　茶禪一味，利休在大德寺修行學禪時講的過程最為經典：“小座敷（四疊席半以下的標準小茶室）之茶道，乃以第一佛法修行得道也。取水運薪，沸湯點茶。供伸施人，我亦飲。插花焚香，皆學佛祖之行跡有。”前面若干的鋪墊都是對最后一句的詮釋。可以理解為，茶道的過程、禮儀不過是為了茶會后的領悟之工具。

　　茶禪一味，是茶人基于和尚教曉的義理上的體會，二者又不全相同。和尚通過誦讀經傳，早課晚修來提高，茶人則通過茶道的過程去自我體會。最終得不得道，二者卻相同，那就是能否感悟。我認為，禪宗講求頓悟對個人的智慧要求很高，也不利于人心志的健全發展，而茶道通過一個緩慢的過程，使人自悟、漸悟，可說存在人性、親和的一面。

　　茶禪一味，就是喝茶時的安靜，就是對茶本身的思考，就是心靈和行動的靜默，就是對借助儀式去完成心理之修行，在茶水中體會禪的意義。試想，貴殿置身于安靜的只有四疊的小茶室，靜觀茶入之花，品茗，焚香，你能想到什么？是百感交集還是四大皆空？這樣的體會能否給你留下極深刻的記憶？

　　茶禪一味，為了讓人心靜、清志、明理，保持平常心是最終的目的。若，認真思考，注意一點一滴的細節，培養一寸一度的耐性，即使不喝茶、不念經，最終也能有所成就，那么茶和禪的重要性就變的很小了。

　　茶禪一味，象聯盟中不出名的許多人，與風流倜儻無關，卻能夠默默的建設、奉獻、結交，可謂不嗔、不念，伊勢宮中無身影，琵琶湖內不起浪，這個時候，上網聊天這么件原本消磨的事就被賦予了娛樂、教育和修行同在的新意。而，既然一般人都能如此，今川家的各位為何不靜心、靜性，思考自己是否有平常之道，以平等的態度去對待別人包括勞累的櫻一殿，以平常的心意去承擔建設“我的而不是櫻一殿一個人的網站”之責。新改版的駿河，誰說只是個單純的戰國聯盟網站？文化風情既好，歷史意念也濃，厚實里不乏新意，前路很光明。

　　東方先生，其實看一篇網文特別是“論道”的文章，不必太用心，象元信這號碧螺上癮的人，自己對茶道熟悉的很，我卻從來不見他講過茶道的淵源、系流類。所以，關鍵是切磋道理，談談感想，引用什么的那不過是末節，不要被“考據”所騙，能懂的才是道理，一篇茶事記寫一大堆歷史、考據，最后沒能讓人明白個所以然，如何評價它的好？東坡的字句要給老嫗念三次，對方明白才敢表述，何況我們？我只期望各談談想法，考據雖然重要，但講好是風月之亂談，有理則記之，無理則笑之，各有各理。被“長篇大論”給套下而誤了體會，我不是變成騙人“買櫝還珠”之奸商？

　　東方先生，明日談談逢佛殺佛，比較恐怖的題目，但別誤會，我不是講奧姆真理教的，如何？